colpito accidentalmente da una barra di ferro che gli trapassò il cranio danneggiando il lobo frontale. Il suo comportamento, fino a quel momento del tutto normale,
divenne irriverente, irrispettoso, irresponsabile, asociale. Venne licenziato e
non fu più capace di trovare un’occupazione regolare, né crearsi una vita stabile come
quella precedente. Finì tristemente i suoi giorni facendo il fenomeno da
baraccone in un circo. Noi siamo il nostro cervello. Questo il senso del passo
di Keith Oatley che segue. I pensieri, i ricordi, le emozioni che proviamo: conserviamo
tutto lì. Una lesione, un’emorragia cerebrale, una demenza, e noi non siamo più
la stessa persona. Talora più nulla.
“L’elemento più straordinario che
emerge da questo episodio è che la nostra individualità, per noi stessi e per i nostri cari,
dipende dal cervello […]. Dopo aver subito un danno cerebrale di una certa
entità. non si è più la stessa persona. Se una donna ha il morbo di Alzheimer,
non è più la stessa. Prima dell’incidente, Phineas Gage era una persona
amabile e affidabile. Dopo, diventò irascibile e impaziente: << Non è più
Gage >>. […] Fu l’esempio più noto, e tale rimane, di un uomo la cui
personalità cambia improvvisamente per un danno a una parte specifica del
cervello. […] La nostra individualità dipende in modo ineluttabile dall’integrità
del cervello. Se il cervello è gravemente compromesso, anche noi lo siamo. L’errore
di cui Damasio accusa Cartesio nel titolo del suo libro [L'errore di Cartesio] era quello di separare corpo e
anima. Cartesio descriveva l’anima o, come diremmo noi oggi, la mente, come
immateriale e distinta dal cervello. Pensava che l’anima dell’uomo potesse
incidere sul cervello allo scopo di creare razionalità. L’incidente avvenuto a
Phineas Gage ci informa inequivocabilmente che, se è compromesso il cervello,
lo è anche la mente. E se per anima intendiamo la personalità, purtroppo anch’essa
è alterata se è alterato il cervello. Forse Cartesio non era molto lontano dal
vero pensando che nell’anima ci fosse l’essenza dell’individuo. È difficile pensare a tale essenza come a qualcosa di materiale, pensare alla materialità dell'anima nello stesso modo in cui si pensa che il pollice è materiale. L’errore,
se ce n’è uno, si verifica quando dobbiamo applicare questo concetto a qualcuno
che conosciamo e amiamo: è difficile per noi uomini riconoscere che l’immateriale
è profondamente legato a ciò che è materiale”.
(Keith Oatley, Breve storia delle emozioni, Il Mulino)
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